viernes, 24 de febrero de 2017

MARCAS DE AGUA, PEDRO S. SANZ

MARCAS DE AGUA

Sé que mi cuerpo luce
algunas cicatrices, pequeñas,
imperceptibles para los demás,
fruto de cortes, descuidos, caídas
en edad temprana. Algunas
son cruces en un mapa,
otras más recientes son nombres, caras
que se resisten a desaparecer del todo
y han buscado refugio
en las manos y dentro de la boca.
Son marcas de agua de un papel en blanco
que se revelan sólo a quien levanta
la hoja a contraluz
y observa con interés de entomólogo.

Ofrezco mis cicatrices a los elegidos.

Beso las heridas de quien me abre
los párpados como se abre un cofre.
No para restañarlas,
tan sólo para que mis cicatrices
no sangren como huérfanas.




BIO

PEDRO SÁNCHEZ SANZ (Sevilla,1970). Ha obtenido diversos premios, tanto por su poesía como por su narrativa, entre los que destaca el Premio Internacional Platero, otorgado por el Club del Libro en Español en Naciones Unidas (Suiza). Hasta la fecha ha publicado una decena de libros: la colección de relatos “Huidas imposibles” y varios volúmenes de poesía, siendo los más recientes “La templanza y otros georemas” (Anantes, 2013) y “Abisales” (Lastura, 2015). Entre los premios de poesía obtenidos destacan el Premio de poesía Barro (Sevilla) y el Premio Internacional de Poesía Rilke (Oviedo). Ha sido coeditor de la revista cultural El Ático de los Gatos y actualmente es miembro del consejo de redacción de la revista de poesía CAL y dirige la colección de cuadernos de traducción poética Juego de Espejos. www.pedrossanzurdo.wix.com/escritor


martes, 3 de enero de 2017

Poema. La oscuridad

la oscuridad
vuelves a la oscuridad
al brillo de la niñez
y a las risas
a la voz del panadero
que te atrae presuroso
hacia la cerca
sueñas
y el balido del carnero
te devuelve hasta la fuente
vas sintiendo
el calambre de tu pierna
ahora más intenso
y un sudor extraño
cala
hasta la caña
el hueso
se lo has dicho
y una arruga nueva
ha aparecido en su frente
sueñas
y en la noche has escuchado
el canto del bencejo
es ahora su mano
la que huele a leche fresca
fuera
la luz alborea
ladra el perro
pero aún hay tiempo

         Gema Estudillo

Traducción. Poema Eduard Mörike

Con ocasión de las fiestas, traduzco un poema de Eduard Mörike, poeta alemán que vivió entre 1804 - 1875. Perteneció a la corriente literaria romántica conocida como Biedermeier.


Eduard Mörike

"Wie heimlicherweise
ein Engelein leise
mit rosigen Füssen
die Erde betritt:
so nahte der Morgen!
Jauchzt ihm, ihr Frommen
ein heilig Willkommen.
Ein heilig Willkommen
Herz, jauchze du mit.


In Ihm sei´s begonnen,
der Monde und Sonnen
an blauen Gezelten
des Himmels bewegt.
Du, Vater, Du rate,
lenke Du und wende;
Herr, Dir in die Hände
sei Anfang und Ende,
sei Alles gelegt."

............

Secretamente como
un ángel silencioso
de pies rosados
que baja a la tierra:
¡ así se acerca la mañana !
Celebrad, piadosos,
su sagrada bienvenida.
Corazón, alégrate.

Con él fue el comienzo,
él puso en movimiento
las lunas y los soles
en las bóvedas azules
del cielo.
Tú, padre, Tú que aconsejas,
Tú que enderezas y tuerces el curso;
señor, que en tus manos
descanse el principio y el fin
y todas las cosas.

( Trad. Gema Estudillo )

domingo, 18 de diciembre de 2016

EL CONCEPTO DE MÍMESIS Y SU EVOLUCIÓN EN LA LITERATURA.


Como huracán cruza el dolor la umbría
por el vientre diáfano del dolmen.
Ante el cuerpo yacente
retumba un bárbaro aullido
entre las piedras. La voz se ahoga y cae
por el pozo de agua oscura
que suplica al templo
crepúsculos de ascua. Cruza llamas
prende su sonido purpúreo a las agallas.

                                                                                                                                                                  Miguel Veyrat, “Paso del dolmen” 1

      Quizás sea, como postula Miguel Veyrat, el primer aullido de emoción del primer mono – hombre la manifestación poética más antigua en la historia de la literatura. O como dice la poeta alemana Hilde Domin2, la poesía sea “ el modelo racional y emocional de una experiencia” . Muchas son las definiciones que han intentado darse a lo largo de la historia de la literatura y muchas, una gran mayoría, coinciden en un aspecto fundamental: la poesía, entendida ésta en su origen etimológico como cualquier manifestación artística, es el intento emocional del hombre de fundirse con la naturaleza, aprehender su esencia, comprender el mundo que nos circunscribe, buscar respuestas, atrapar lo intangible, traducir la realidad; en definitiva, lo que Platón ( 427- 347 a. C ) vino a denominar “ mimetixé “ ( mímesis).
     El concepto de mímesis vertebró, hasta principios del siglo XX , los estudios de la teoría de la literatura. Será la Poética ( (Περὶ Ποιητικῆς ) de Aristóteles escrita en el siglo IV a. C e introducida en Europa por Averroes en el siglo XII, la que constituya el eje de los estudios literarios hasta casi finales del siglo XIX. Tanto para Platón como para Aristóteles, la mímesis consistía en la imitación del mundo a través del lenguaje y llevaba aparejado el concepto de verosimilitud. La diferencia entre el concepto de mímesis de Platón y de Aristóteles era, que mientras que para Platón la poesía ( literatura ) no posee un valor ontológico, no era un medio válido para conocer el mundo puesto que lo que ofrecía era un falsedad, para Aristóteles sí lo era. Y en tanto que el lenguaje era el instrumento mediante el cual se podía representar ese mundo, la poesía también debía atenerse a un principio de causalidad verosímil. Mímesis y verosimilitud serán los dos pilares de la literatura a lo largo de más de dos mil años.
      Probablemente para el receptor de arte moderno, es difícil entender que estos dos conceptos rigieran “ con mano dura” las artes durante tanto tiempo, pero sólo habría que echar un vistazo a la historia de las artes plásticas, por ejemplo a la pintura, para ver que la reproducción verosímil o realista del mundo era la que dominaba el arte hasta principios del siglo XX, cuando movimientos como el cubismo, el expresionismo o el formalismo rompen con estos preceptos.
     A pesar de todo, ambos conceptos no fueron del todo inamovibles. A largo de los siglos el concepto fue evolucionando y sufriendo diferentes transformaciones. Es muy interesante ver cómo para Plotino ( 204 – 270 a. C ) el concepto de imitación está intrínsecamente relacionado con la búsqueda de la Belleza y el “ creador” imita el mundo sensible con el fin de adecuarlo a la belleza suprasensible, por lo que el artista cumple en este proceso un papel importante. El creador no persigue la mímesis como fin, sino como medio para crear belleza.
Un milenio después, en la Edad Media, el concepto aristotélico y platónico de mímesis sigue plenamente vigente3 y no es hasta finales del siglo XVIII, cuando se percibe una clara intención de romper con los preceptos clásicos. El movimiento denominado “ Sturm und Drang “ ( Alemania 1760 – 1770 ) pondrá el punto de mira en el papel activo del creador. La mímesis, por lo tanto, no dependerá del mundo exterior sino de la capacidad creadora del artista. El verdadero protagonista de la obra artística no es el mundo exterior, sino el artista en sí, dotado para Herder de autoconciencia y espíritu histórico de manera que, a través de ellos, les serán revelados los valores universales y por ende, la poesía. Goethe, su discípulo, va más allá en su planteamiento cuando afirma que “el fin del arte está contenido en sí mismo”, desplazando el eje no ya al creador sino a la obra en sí misma. Para Goethe el arte tiene un carácter representativo o simbólico en contraposición al carácter referencial de la mímesis clásica.
Por tanto, un verso del siglo XX como es “ El Ser / El fuego me envolvió como una lenta lágrima/ y abandoné el sonido para rozar el eco” 4, no podría haber sido explicado teniendo en cuenta el concepto aristotélico de mímesis, unido fuertemente al de verosimilitud, que prevalecía hasta bien entrado el siglo XVIII. Sólo partiendo del carácter representativo o simbólico de la poesía se podía moldear dicho concepto y romper con su carácter referencial. La ruptura definitiva se produce con Emmanuel Kant ( 1724 – 1804 ) y La crítica de la razón pura. Para Kant el conocimiento que el hombre puede tener de la realidad es relativo. La razón pura tiene unos límites y nuestra comprensión del mundo viene determinada por el proceso de abstracción que el hombre realiza, por lo que una misma realidad es diferente para cada persona. Habría tantas realidades como proceso de abstracción se hacen de esa realidad, de lo que se deduce que la mímesis no es posible y que la obra poética ( o artística ) tiene un fin en sí misma. 5
      Con la llegada del romanticismo la relación entre la creación y el creador desplaza a la relación entre creación y realidad y, aunque los datos con los que juega el artista provienen de la realidad, es su poder de expresión y su capacidad, las que lo conducen a crear una determinada obra a partir de un proceso de abstracción y luego transformación dirigido por el propio poeta. Que el romanticismo sitúe el enfoque en esta nueva relación supondrá una revolución dentro de la historia de la literatura. La relación creador – obra adquiere casi un carácter místico y supone una nueva vía de experimentación e indagación que dará frutos como el esteticismo, el simbolismo, el formalismo o las vanguardias del siglo XX. No se entendería por ejemplo, la obra de Kandinski sin entender el valor de este eje, sin entender que a principios de siglo movimientos como la abstracción o el formalismo, huyen y rechazan abiertamente el concepto clásico de mímesis, hasta el punto de hacer que desaparezca de la obra la huella del propio creador o cualquier rasgo referencial del objeto. Se reivindica la forma pura, que en el caso de la pintura será el color y en el caso de la literatura, el sonido, el fonema, el elemento primigenio y configurador del lenguaje. Se llega incluso a los extremos del automatismo o del dadaísmo en el lenguaje. La teoría literaria abandona el concepto de mímesis para centrarse en el de “literariedad”. Es decir, ¿ qué es lo que confiere el carácter literario de una obra ? Así para Erlich, por ejemplo, es el ritmo, la disposición de los sonidos, el factor constitutivo de la poesía6. Para Propp, lo que confiere el carácter de literariedad a la prosa es el siuzhet, es decir, la manera en la que está dispuesto el material literario ( Morfología del cuento, 1928 ). El estudio no ya de la forma en sí, sino de la disposición de ésta, es el que abre el camino que conducirá a Saussure, al Círculo Lingüístico de Praga, al estructuralismo o al New Criticism americano. El concepto de estructura, como relación orgánica entre los miembros de un todo, no podía sino desembocar en el concepto de armonía postulado ya desde la época clásica por Pitágoras7. Además, presuponer el carácter biplánico y arbitrario del signo lingüístico condujo pronto a la introducción de la semiología y por tanto de la semántica del signo, lo que devolvió a la creación su carácter referencial. El signo, en tanto que posee una forma ( significante ) y un significado, en tanto que tiene una clara intención o una determinada función que se gesta en la conciencia del hablante o del creador, no puede escapar a la realidad por muy arbitraria o convencional que sea dicha relación. Llegados a este punto podemos hacernos efectivamente la misma pregunta que el profesor Asensi se hace en su Historia de la teoría de la literatura: “ ¿ No era éste el tipo de psicologismo del que habían logrado desembarazarse los formalistas? “8 Todas y cada una de las escuelas que abordan el problema del signo literario desde un punto de vista estructural se hallarán con el problema de no saber dónde situar la semántica del signo sin acercarse al concepto de mímesis clásico. Así, por ejemplo la Escuela de Praga habla de una semántica interna y una semántica externa, el New Criticism se enfrenta a la obra desde múltiples perspectivas, la de la obra en sí en cuanto a su contenido, la del receptor, la del autor y propone un acercamiento a la Poética de Aristóteles para dar una definición global de literatura que incluya todas las partes. También la glosemática de Hjiemslev o el generativismo de Chomsky intentarán consensuar los logros estructuralistas con el psicologismo clásico. La glosemática defenderá que entre el plano de la expresión y el plano del contenido, o lo que es lo mismo, entre la forma y la sustancia, existe una relación de interdependencia en la que ambas se presuponen. Por su parte, Chomsky se centra más en el proceso psicológico de creatividad y defiende la existencia de una estructura profunda en la que subyacen unas categoría universales y una estructura superficial a la que se llega a través de unas operaciones mentales.
      En definitiva, el concepto de mímesis atraviesa toda la historia de la teoría de la literatura. Si bien a lo largo del siglo XX el texto literario va a ser analizado desde diferentes enfoques que enriquecerán la crítica literaria, también cabe decir que, una vez aceptado que el lenguaje es un sistema de signos que sirve para comunicarnos y que en esa comunicación intervienen diferentes elementos, como el emisor, el receptor, el contexto o la situación comunicativa, es imposible desligar la creación literaria de la realidad que la circunscribe, sea cual sea su intención final. Además es imposible abordar el estudio semiótico o semiológico de una obra sin tener en cuenta las coordenadas espacio - temporales en los que la obra fue creada. Decodificar el texto literario significa desentrañar todo un sistema político, histórico y social, el marco estético en que una determinada obra fue concebida, ya sea desde el punto de vista formal o conceptual. Llegados a este punto podemos afirmar que si bien es cierto que el concepto de mímesis es fundamental en la teoría de la literatura, también es cierto que éste ha ido adaptándose a la nueva mentalidad que cada tiempo requería. Si en la época clásica la mímesis era considerada el fin al que el creador debía aspirar, en el siglo XX la mímesis es un elemento integrador más de un sistema encaminado a la creación artística con un fin estético.
____________________________________
1. VEYRAT, Miguel ( 2012 ) : Poniente. Bartleby Editores. Madrid
2. DOMIN , Hilde: Ich will dich. Begegnungen mit Hilde Domin. Punktfilm Anna Ditges Köln 2009.
3. “ Conrado de Hirschau ofrece esta otra definición: la poesía es una forma de inventiva en la que no se halla ninguna verdad, y en la que el poeta es un fingidor y habla siempre en clave de falsedad ( pro veris falsa ) ” . ASENSI Pérez, M. ( 1998 ) Historia de la teoría de la literatura. Vol. I. Ed. Tirant lo Blanc. Valencia. Pág. 215.
4SILES, Jaime ( 1992 ) « Identidad », Parménides, Poesía 1969-1999. Visor. Madrid.
5“ El mayor grado de ruptura con la tradición clasicista o alcanza Kant cuando define lo bello y el juicio del gusto. Sabemos que para esta tradición ( se refiere a la aristotélica ), la poesía sirve a un fin moral determinado. Veamos cómo la teoría kantiana se opone a ello: Kant plantea que si un objeto artístico es bello lo es por sí mismo y en sí mismo y no porque preste algún tipo de servicio a otra causa que no sea él mismo “. ASENSI Pérez, M. ( 1998 ) Historia de la teoría de la literatura. .Vol. I. Ed. Tirant lo Blanc. Valencia. pág. 329
6 “ El ritmo como factor constructivo del verso “. ERLICH, Víctor ( 1955 ) Russian Formalism, History – Doctrine, París – La Haya, Mouton. Trad. Esp., El formalismo ruso, Historia y Doctrina, Barcelona Seix – Barral . 1974. págs. 303 – 327.
7“ La armonía expresa la relación de las partes al todo. En ella se halla implícito el concepto matemático de proporción, que el pensamiento griego se presenta en forma geométrica e intuitiva. La armonía del mundo es un concepto complejo en el cual se hallan comprendidos lo mismo la representación de la bella concordancia entre los sonidos en el sentido musical que la del rigor de los números, la regularidad numérica y la articulación tectónica. Es incalculable la influencia de la idea de armonía en todos los aspectos de la vida griega de los tiempos posteriores” . JAEGER, Werner ( 1933 ) Paideia. Die Formung des griechischen Menschen . Trad. Esp., Fondo de Cultura Económica S.A. México. 1994. Pág.

8ASENSI Manuel ( 2003 ). Historia de la teoría de la literatura, . Vol. II. Ed. Tirant lo Blanc. Valencia. Pág. 126.

miércoles, 2 de noviembre de 2016

POEMA.


Prospect Park. New York. Octubre 2016
Fotografía cedida por Hilario Barrero






















Si hay un personaje trágico en Hamlet de W. Shakespeare, ese personaje es Ofelia. Manipulada por su padre y su hermano en su propio beneficio, repudiada por Hamlet de quien estaba locamente enamorada, Ofelia es el eje principal de todas las intrigas palaciegas. Su carácter ingenuo no soporta las afrentas de unos y de otros y su muerte supone un punto de inflexión en la obra, especialmente en la actitud de algunos pesonajes. 
Este poema es mi pequeño homenaje. Tras ahogarse en el lago mientras cantaba, sin oponer resistencia a la muerte, Hamlet llora aquí su muerte:

                                              
Desperté del sueño, Ofelia, cuando ya la luz del cielo
contenía de nuevo el día.
Y soñé, Ofelia, que yo era tierra, aire, humo
y fuego líquido.
Soñé también que el tiempo
se abría en dos
y yo nacía de dentro engendrado por la muerte,
como la hiedra trepadora que rompe el muro
y lo atraviesa.
Soñé que había cisnes que lloraban en la orilla
pero tú, Ofelia, no estabas allí
ni de tu boca nacían nenúfares
ni tú escuchaste mis palabras
que brotaron de otro cuerpo.
Ya nadie vestirá de blanco aquí, Ofelia,
ni siquiera tú
que viniste al mundo para alumbrarnos
que fuiste peón en el juego de todos
que buscaste el abrazo
que te precipitó al vacío
y al que todos te arrojamos.
Sigue cantando, Ofelia,
que de tu boca nazcan flores
que sea tu cuerpo la luz del lago
y que todos nos pudramos
en este mundo de ambiciones. 

                                           Gema Estudillo

Publicado en la revista El círculo cuadrado.4
Editado por Pedro S. Sánchez.
Jerez de la Fra. 

                         

sábado, 29 de octubre de 2016

HARALD GRILL. POESÍA ALEMANA

TRES POEMAS DE HARALD GRILL
Traducción de Gema Estudillo
Revista La Galla Ciencia. 
19 sept 2016


http://traducciones.lagallaciencia.com/2016/09/harald-grill.html




Harald Grill nació el 20 de julio de 1951 en Hengersberg. Entre vivió en 1956 bis 1978 in Regensburg. Licenciado en Pedagogía, trabajó como pedagogo de 1973 a 1988. En 1988 se dedica por completo a la literatura. Entre 1989 y 1990 trabaja como guionista en la escuela Superior de cine y televisión de Munich.Desde 1991 es realizador de programas en la Radiotelevisión de Baviera.Es miembro de la Sociedad de Literatura de Erlangen, de la Sociedad alemana de escritores y del Centro alemán de Poetas, Ensayistas y Novelistas ( PEN- Zentrum ).Ha recibido numerosos premios entre los que destacan: el premio de Literatura de la ciudad de Würzburg (1988), el premio Friedrich-Baur de la Academia de Bellas Artes de Baviera (1992) o el premio cultural de Alto Palatinado ( 2006 ). Es autor prolífico de poesía, novela, prosa y teatro.

geschichte

in meinen geschichtsbüchern
steht viel von denen
die schuld sind

dass mein vater
nur ein halbes leben
hat leben können

in meinen geschichsbüchern
steht nichts

von meinem vater

historia

en mis libros de historia
están muchos de los que
tienen la culpa

de que mi padre
solo media vida
haya podido vivir

en mis libros de historia
nada se dice

sobre mi padre.


sorge

meine wörter sollen durchsichtig sein
wie fensterglas

du musst durchschauen können
was ich sage

nimmt mich beim wort
doch lass es nicht fallen

du könntest zu mir nicht mehr
barfuss kommen

desvelo

mis palabras deben ser transparentes
como el cristal de una ventana

debes poder ver a través
lo que digo

tómame la palabra
pero no la dejes caer

ya no podrías venir a mí
con los pies desnudos.


wenn du fort bist

wenn du fort bist
rücken die wände
so weit auseinander
dass mir die Füsse wehtun
vom gehen
in unserem haus

jeden schritt mach ich zweimal
einmal für dich
einmal für mich

wenn du fort bist
verlauf ich mich in unserem haus
und find nicht mehr hinaus.


cuando te vas

cuando te vas
se alejan la paredes
tanto una de otra
que me duelen los pies
de caminar
por nuestra casa

cada paso lo hago dos veces
una para ti
otra para mí

cuando te vas
me pierdo en nuestra casa
y ya no me encuentro.





sábado, 22 de octubre de 2016

DESLUMBRAMIENTOS, Broda Martine. Trad. Miguel Veyrat


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Deslumbramientos, Broda Martine
Trad. Miguel Veyrat
Linteo Poesía
2009

Martine Broda ( Nancy,1947 - París, 2009 ), " poeta y ensayista singular, se caracteriza principalmente por su trabajo en la estela del gran poeta judío rumano Paul Celan, de quien es introductora y primera traductora en Francia. En toda su obra poética, palpita la conciencia de reconocerse víctima de la tragedia del Holocausto vivido por los judíos durante la criminal perversión hitleriana que sufrió la humanidad el pasado siglo. Es también autora de espléndidos ensayos sobre la esencia del lirismo y la lírica amorosa, amén de valiosas traducciones de Nelly Sachs y Walter Benjamin".

Son las palabras que Miguel Veyrat dedica en la portada de su libro Deslumbramientos ( Linteo poesía 2009 ) a la poeta francesa, una edición bilingüe de poemas seleccionados y traducidos al español por Veyrat. Tan poco antento como suele estar el público español a la poesía extranjera, el delicioso poemario ha pasado desapercibido durante todos estos años. En palabras de Veyrat, Broda " pone de manifiesto la angustia expresada por la intensa economía verbal de su poesía, poblada de blancos contraluces que suspenden la palabra en su encuentro con lo innombrable ":

faut-il encore marcher ébloui
laisser brûler la faim       sa longue
supplication

ou tomber dans le jour
avec un gris sourire

.........

hay que caminar deslumbrado todavía
dejar que arda el hambre        su larga
súplica

o caer en el día
con una sonrisa gris.

En el prólogo de su libro, Veyrat confiesa que fue su honestidad, la dimensión ética y consecuente de su obra y de su vida la que le unió personalmente a su actividad creadora y la que le " obligó " en su día a desear introducirla en España. 
Martine Broda fue poeta, crítica literaria y traductora. Apegada a la poesía del silencio, testigo importantísimo en el desmoronamiento de Paul Celan e Ingeborg Bachmann y del propio grupo alemán del 47 formado Celan, Bachmann, Enzensberger, Günter Eich, Erich Kästner, Günter Grass, Hilde Domin y muchos otros, el lirismo de Broda encuentra en la " no palabra " la expresión máxima de una realidad, un tiempo y unos acontecimientos imposibles de aprehender por el propio lenguaje:

chante-fouet         lilas tuméfié
du terrible jardin de l´enfance

doigts raidis sur la bouche
du secret

la main brûlée de transparence

......


latigazo silbante        lila tumefacta
del terrible jardín de la infancia


dedos envarados sobre la boca
del secreto

la mano ardida de transparencia. 

 ......

Exacta, precisa y sin artificios insustanciales, la poesía de Broda constituye delicada esencia:

à celle qui m´a quittée
et qui revient infirme

ces lignes

en forme de pauvre main

.......
a aquella que me abandonó
y que regresa inválida

estas líneas

en forma de pobre mano


                                                                                        


                                                                                    Gema Estudillo

martes, 11 de octubre de 2016

POEMA. REGRESO

regreso

regresar al barro,
a la miga de pan caliente,
a la tierra arada bien temprano

regresar al vientre
alimentado por la sangre
y ser semilla latente,
herida,
surco,
punto de luz,

fuerza primigenia
inagotable
que arde en combustión
infinitamente
es volver a nacer.

                         Gema Estudillo

sábado, 1 de octubre de 2016

REVISTA CAL





 

En mis manos y gracias a la amabilidad de Pedro Sánchez Sanz, la nueva revista de poesía nacida en Huelva, CAL. Nada más ojearla, se me viene a la cabeza el adjetivo alemán " Vollgeschmakt", hecha con gusto, primor y sumo cuidado. Su sobria portada, la elección del formato, la meditada tipografía son toda una declaración de intenciones. Como dice su editor Manuel Vicente Rodríguez en el prólogo de presentación, CAL es el nombre que toman prestado de una anterior revista " con el consentimiento expreso de su editor original", aunque no se trata de una segunda época " sino de una nueva idea que se proyecta sobre un nuevo modelo". Cuenta la revista con una versión online:
 http://revistacal.es/ y se estructura en torno a tres secciones: la poesía actual, que en este número 1 acoge a Santos Domínguez, Víctor Jiménez, Joaquín Márquez, , Pedro Oliveira Tavares, , Juan A. Ramírez Lozano, Manuel Vicente Rodríguez, Onofre Rojano, Uberto Stabile y Juan José Vélez Otero,Rafael Núñez Rodríguez, João Miguel Pereira y Pedro Sánchez Sanz, estos tres últimos también en su consejo editorial; la segunda sección llamada Rescate dedicada en este número a Valeri Briúsov y la sección de Reseñas que se inaugura con tres artículos.

Como muestra os dejo este precioso poema de José A. Ramírez Lozano incluido en este número:


Ropa tendida

Tú renunciaste al patio, esa galera                                    
comunal que vigilan
los gatos en su oscura
complicidad de cómitres divinos.

Lo tuyo era subir
de noche por la ropa a la azotea
y jugar a perderte
conmigo entre las sábanas.

Virgen tú entre las prendas,
desnuda me burlabas,
esquiva te reías
de la torpeza de mis manos. Hasta
que te rendías, pipa
de melón ya tu boca, sobre el blanco
montón de la colada.

La espuma deja siempre
tras de sí un rastro leve
de la huída y ampara
también las formas puras que sostuvo
un instante en una ola.

¡ Oh luna de algodón, jabón de mar
con el que lavo aún
mis pecados más viejos
la ropa de los sueños,
la memoria que sigo
tendiendo en su azotea! 

              
                       De Ropa tendida, 2013



sábado, 24 de septiembre de 2016

UN POEMA. CRISIS 2008

A todos aquellos a quienes les prometieron un futuro mejor.

Crisis 2008

                            " Diré como nacisteis, placeres prohibidos"
                                                          Luis Cernuda   

diré que no nos visteis
que no hubo nunca música en el aire
ni tiritabais de frío al otro lado
mientras la vida era una fiesta


diré que no nos visteis
danzar sobre la arena
en un sueño de peces
indolentes
ajenos a lo vuestro


diremos que no os vimos
en el dintel impacientes
aguardar vuestro turno
el lugar de los abrazos
el saludo bienvenido


nosotros
que acabamos con el vino
que despreciamos vuestros besos
y os devolvimos el aire
ajado y entristecido
también diremos que no os vimos.



                                       Gema Estudillo


domingo, 18 de septiembre de 2016

KAFKA Y LA MUÑECA

KAFKA Y LA MUÑECA ( Kafkas Puppe )

" En un paseo por el parque de Steglitz, ( Kafka ) se encontró a una niña que sollozaba desesperadamente porque había perdido su muñeca. Kafka la consoló: " Tu muñeca está de viaje, lo sé, me acaba de escribir una carta". La niña estaba llena de dudas: " ¿ La tienes tú ? ". " No, la he dejado en casa pero te la traeré mañana". Kafka regresó enseguida a casa para escribir la carta. Se sentó en su escritorio y se puso a redactarla, como si tuviese que escribir un relato, entregándose al gran juego dickensiano lleno de calor y de fantasía que siempre había sido parte integrante de él. Al día siguiente fue al parque, donde la niña lo esperaba.  Le leyó la carta en voz alta: " Por favor, no me llores. He salido de viaje para ver el mundo. Te voy a escribir sobre mis aventuras". 
El juego de esta escena de la vida de Franz Kafka que cuenta Pietro Citatti en su libro Kafka ( Ed. Acantilado 2012 ) duró al menos tres semanas. Por aquel entonces Kafka pasaba penurias económicas, estaba enfermo y vivía con Dora Diamant aunque su verdadero amor había sido Felice Bauer. Kafka y Felice intentaron reaundar varias veces su relación pero siempre acababa fracasando. Cartas a Felice ( Ed. Nórdica 2013 ) testimonia la tortuosa relación entre los dos. La famosa escena, contada por la propia Dora, también ha sido varias veces adaptada por otros escritores y representada en el cine por Audrey Taotou en la película Amélie. Dejo aquí mi particular homenaje a Felice:

La muñeca
A Felice Bauer
No me llores ”

qué hacer sino seguir la rueda.
coserse los ojos que ya no ven,
colocarse la mueca que fue la boca
y sonreír ante el espejo cada mañana.
salir y entrar. seguir la rueda
con la esperanza de encontrarte un día.
desarticulado el cuerpo,
la pequeña boquita de piñón,
los brazos colgantes,
el alma apretada,
tan abiertos los ojos sin vida
que no parpadean.
salir y entrar.
contar las horas
y que no me insufles
un soplo de vida.





jueves, 15 de septiembre de 2016

ANTES DE QUE OLVIDES.

Antes de que olvides
Editorial Anantes.
Sevilla, 2016
80 págs.
ISBN 978-84-944814-0-6

Por Gema Estudillo

Antes de que olvides ( Ed. Anantes, Sevilla 2016 ) es el quinto poemario de María Jesús Soler Arteaga ( Sevilla, 1977 ). Soler es doctora en filología hispánica y profesora de Lengua y Literatura. Además de sus cinco libros, ha participado en varias antologías y colabora en diferentes revistas literarias. Antes de que olvides es un libro intimista que propone un recorrido emocional por cada uno de los rincones importantes de esa imponente ciudad que es París. Visitamos en sus páginas la librería Shakespeare&Co (“ Alguna vez te hablaré/ de aquel viaje a los infiernos...” ) , Montparnasse ( “ a las calles cuadriculadas/ de Montparnasse para ver/ los ángeles bajo la lluvia” ) , La Madeleine ( “ Sé que hay remedio para tanto mal,/ para el dolor que se vuelve crónico/ y hace mella día tras día) . Le Quartien Latin ( “ Aquellos versos de Paul Eluard/ leídos en las escaleras/ que llevan hasta el río... “ ) , Le Louvre ( “ Hay un amor que no se exhibe/ en las paredes de un museo... “ ), Nôtre Dame ( “ Luz. Somos luz. Éramos luz./ Destellos en la madrugada/ ), La Gare d´Austerlitz ( “ Después de atravesar la noche,/ los mapas, las señales,/ ), Le Champs-Élysées ( “ Estos pies doloridos y cansados/ son la muestra prosaica/ de la vida como camino, ),...
Antes de que olvides es el intento desesperado, e incluso doloroso, de registar en alguna parte del cuerpo o de la memoria cada una de las emociones que han ido sacudiendo el corazón del viajero durante la visita. De este modo, el poemario nos presenta un paisaje urbano agrisado sin ser gris, lluvioso sin grandes tempestades, iluminado por las suaves luces de la ciudad sin deslumbrar, lleno de cafés, puentes, amantes, callejuelas, boulevares y jardines. Y la ciudad crece, amansa los corazones, envuelve a los amantes en una especie de languidez, de melancolía dominical llena de cafés, librerías y museos en los que resguardarse de la lluvia.

El gran logro de Soler es su tono íntimo, sensual y decadente que acerca al lector y lo coloca en la posición de confidente lejano al que le cuenta en un susurro aquello que no debe olvidar. Soler juega con la cadencia del verso, el uso de paralelismos y de la epifrasis para conseguir ese tono de languidez que le hace sentir al lector parte integrante del viaje. Cierto es que hay ciudades de las que uno no puede escapar sin que nos dejen huella. París es una de ellas y vale la pena dejar que María Jesús Soler nos haga de cicerone.

jueves, 1 de septiembre de 2016

UNIVERSO

La primera vez que oí eso de " En una centésima de segundo de nuestras vidas caben infinitas vidas" fue a mi profesora de filosofía de C.O.U y me quedé ojiplática. Con el paso de los años también se lo oí decir a un profesor de física, luego a uno de matemáticas, hasta que por fin lo encontré reflejado en la poesía metafísica de Rafael Guillén. Leer o interpretar el universo, la realidad que nos rodea, no es más que elaborar una gran metáfora que viene condicionada por nuestra herencia cultural. Intentamos explicar lo mismo con diferentes tipos de lenguaje ya sea matemático , musical o lingüístico. El objetivo no es otro que levantarle la falda a este gran misterio para descubrir los hilos que lo conforman. ¿ Qué se cuece detrás de este gran lienzo ? ¿ Quién lo tejió ?. Para dar respuesta a estas preguntas, creé este poema. Nuestra gracia, la que los dioses nos otorgaron, consiste en poseer infinitas posibilidades de cambiar en cada uno de esos instantes que vamos a vivir. Nuestra miseria, poder elegir tan solo una de esas posibilidades y estar obligados a descartar las demás. Así, vamos labrando un camino, una estela, cada uno la suya, individual e irrepetible, que se borrará en el tiempo como las huellas sobre la arena y así también, nos vamos transformando en otro sin dejar de ser nunca uno mismo.

Aquí os dejo el poema:

UNIVERSO
En verdad os digo que ese que veis,
ese que se aleja cada vez más de mí
y cuyo cuerpo es más y más inconsistente,
más afinado, más incorpóreo...

ese que veis que se separa
sin dejar de ser yo ni un solo instante
y cuya materia es cada vez más traslúcida,
más difusa que la original,
más otro y menos yo...

ese que veis, repetido en su forma
y liviano en su materia,
es, en realidad,
la medida exacta de todas las cosas.

                                   
                                             Gema Estudillo

lunes, 8 de agosto de 2016

EL CÍRCULO CUADRADO. HOJA DE LETRAS.


 EL CÍRCULO CUADRADO. HOJA DE LETRAS.



El círculo cuadrado. Hoja de letras es el pequeño cuaderno que Pedro Sánchez Sanz cultiva con pasión desde su residencia en Jerez de la Fra. Desde allí, a modo de atalaya, Sánchez Sanz otea el horizonte poético de este rincón peninsular y acoge en su revista a poetas y narradores de la zona. Las hojas tienen un formato reducido pero bien establecido: encontraremos siempre tres poemas y un texto en prosa. Por el momento, Sánchez ha editado 4 números en los que han participado Alejandro Pérez Guillén, Carmen Sáiz. Miguel Ángel Cabezas, Dolors Alberola, Isabel de Rueda y la que firma estas líneas entre otros. El círculo cuadrado nace sin pretensión de alcanzar altos vuelos pero con un fin noble, pues es el símbolo de la construcción del hogar perfecto, " la torre de marfil en el aire cristalino" , el de la poesía. El hogar que el poeta quiere construir intentando " equilibrar ese juego de fuerzas entre intelecto, intuición, pasión y amor trascendente con las únicas herramientas que posee: trazos, letras, versos y prosa", en palabras de Sánchez. El editor ha querido crear nada más ni nada menos que eso, un hogar en donde reunirnos a todos como si estuviéramos en casa, a modo de colección personal.

Gema Estudillo

                                                                                               













lunes, 18 de julio de 2016

Cuadernos de humo. Nº 12



Cuadernos de humo es la revista literaria editada, ilustrada y publicada por el poeta Hilario Barrero en New York. Entre los muchos encantos que posee la pequeña revista está el de ser editada íntegramente por él mismo en casa, a la antigua usanza, poquito a poco y con amor, como los postres caseros o la ropa hecha a medida. Cuadernos de humo cuenta con un selecto grupo de poetas colaboradores que nutren la revista de pequeñas joyas inéditas. Por citar unos cuantos podríamos nombrar a José Luis Morante, Rosario Troncoso, Marcos Matacana Martín, José Luis García Martín, además de otros muchos.
El número 12 de Cuadernos de humo fue toda una sorpresa para mí. De él se han editado tan solo 45 ejemplares numerados y yo fui agraciada con el número 23 de la colección. Aterrizó en mi buzón el día trece de julio bienvenido desde New York, gesto que agradezco enormemente a su editor porque sé de los muchos enamorados y pretendientes al trono que tiene la revista.
Este ejemplar, en concreto, es un monográfico dedicado a la poesía amatoria de Hilario y se abre con un prólogo que conmemora una fecha importante en la vida del poeta, una fecha que marca un antes, un después y un porqué de toda una vida, una línea roja, una marca de salida, la primera casilla.
En la primera parte encontramos siete sonetos de amor y una página extraída de los Diarios del mismo autor, altamente recomendables. A través de ellos, el poeta nos guía durante un corto período de tiempo por su vida. Son escenas cotidianas narradas en un tono tan confidencial, tan lírico y plástico que sumergirse en ellos es no poder escapar hasta llegar al borde final, hasta la otra orilla, la que marca el punto final del libro.
En la segunda parte de la revista Hilario mezcla el amor con algunas impresiones de sus viajes por Andalucía en poemas dedicados a Sevilla, Córdoba, Granada y Cádiz.

" El sol dobla en tu rostro
el mapa en que me pierdo,
reconozco tu voz, tus labios y tus ojos
y te encuentro en las Ramblas" 

( Córdoba 7-7-01 )
 
" Julio, 2016" es un precioso y tierno autorretrato en prosa en el que Barrero se perfila, no sin ironía, como amante de la música, enamorado de su pareja, buen vecino, creyente, un poco hipocrondríaco y por supuesto, como un ser perfecto que " ama la perfección y fue amado ". Teniendo en cuenta la calidad humana del poeta, podemos decir con una sonrisa en los labios, que se ha ganado el derecho a esta pequeña coquetería.

Acaba la revista con " Código descifrado", cinco maravillosos poemas de amor en metros diferentes al soneto, del que extraigo este poema como colofón final no sin antes desear que Hilario nos siga deleitando con su exquisita revista casera.

FINAL

Carbonizados,
algunos morirán consumidos de fuego,

cegados por las algas de la noche
otros verán en la luz profunda del mar,

los elegidos, ceniza numerada,
arderán para siempre
porque el amor borró sus nombres,

tú y yo que hemos sido agua,
viento y fuego enamorado
seremos un olvido.
Solo uno.


lunes, 4 de julio de 2016

Hacia el silencio, Edward Lucie-Smith. Ed.Dalya.


Hacia el silencio ( 2016, editorial Dalya ) , es la primera traducción al español de la poesía de Edward Lucie- Smith. Nacido en Jamaica en 1933 y habiendo estudiado en The King´s School y en Oxford, alcanzó fama como poeta a mediados de los años 50 y 60 cuando se unió a The Group, círculo poético formado por Philip Hobsbaum, Peter Redgrove o Martin Bell. Entre 1956 y 1986 la producción poética de Lucie- Smith fue abundante y de gran calidad. Títulos como: The Fantasy Poets: Number Twenty Five (1954), A Tropical Childhood and Other Poems (1961), Silence (1967) o Six More Beasts (1970 ) entre otros, le granjearon importantes premios dentro de la literatura de habla inglesa. Aunque Lucie-Smith abandonó la poesía en los años 80 y es hoy uno de los más pretigiosos comisarios de arte del mundo, Lucie ha sido traducido a muy diversas lenguas entre las que destaca el chino y ahora, gracias al magnífico trabajo de Pedro Sánchez Sanz, el español. 
En una entrevista realizada por Sánchez, Lucie agredece que, aunque tarde, por fin le haya llegado el turno a su poesía traducida al español, fundamentalmente por dos motivos: porque es la lengua de Cervantes y porque así, junto con el inglés y el chino, definitivamente podrá llegar a cualquier parte del mundo.
Sánchez Sanz recopila en este libro Hacia el silencio una pequeña selección del trabajo que le ha llevado tres años. La trayectoria poética de Sánchez, que ha publicado también varios poemarios y recibido premios como el Premio Internacional de Poesía Rilke, avala dos de los pilares de su trabajo como traductor: el respeto por la literariedad del texto y por mantener el tono poético en español sin dañar el propio estilo del autor. Un equilibrio sin duda difícil de mantener pero que Sánchez consigue con maestría. Aquí una muestra:

SILENCE

Silence: one would willingly
Consume it, eat it like bread.
There is never enough. Now,
When we are silent, metal
Still rings upon shuddering
Metal; a door slams, a child
Cries; other lives surround us.

But remember, there is no
Silence within; the belly
Sighs, grumbles, and what is that
Loud knocking, that summoning?
A drum beats, a drum beats. Hear
Your own noisy machine, which
Is moving towards silence.

SILENCIO

El silencio:
uno se lo comería
con deleite, como el pan.
Nunca habría suficiente.
Ahora mismo que estamos
silenciosos, el metal
todavía está sonando
sobre el vibrante metal;
un portazo, llora un niño,
otras vidas nos rodean.

Pero recuerda que no hay
silencio dentro. El vientre
suspira, retumba ¿ Qué
es ese golpe tan fuerte
que nos está convocando?
Suena un tambor, un tambor.
Lo que oyes
es solo tu maquinaria
que, ruidosa,
se dirige hacia el silencio.


Gema Estudillo